但这是不是儒学中最深层的含义？我提出这个问题供大家研究。
方可方不可，方不可方可。《老子》今译 我们先看《老子》第一章第一句话：道可道，非常道。
因为我们一般人生活在现实世界，都被物质形象所羁束住，我们生活的世界，其实是非常人工的。如果一言以蔽之，用一个概念来表达中国文化，你会怎么回答？我想，如果是我回答，那就是道文化，中国哲学的最高概念是道。这就是庄子借变形的鲲鹏要突破物质形象的羁束。所以，我觉得老子是平衡的，如果用一个命题来表述，那就是：动静相养，有无相生，虚实相含。第一个道是现象界，第三个道是本体界。
比是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生。任公子钓大鱼的故事，可以用来说明一个人的心胸应该要宽广。天地不仅赋予人以形体生命，而且赋予人以德性，因此，人作为德性的存在，是直接面对天地自然界的，而且要普遍地实施仁德，做到与天地合德。
如上所说，我认为儒学从根本上说是一种德性学说，而这里所说的礼等一套规范，可以从两方面说。但是，儒家又承认天有超越性的一面。有些讲主体哲学的人，用西方的某些观念样式讲中国的儒家学说，如牟宗三先生用康德的先验主体讲儒家的心性之学，我认为并不符合儒学的精神（这并不是说，儒家没有主体思想）。儒学的优点与缺点均在于此，儒学是不是宗教的争论长期不得解决，原因也在于此。
但是，冯友兰先生晚年也承认，哲学与宗教所要解决的根本问题是相同的，即都是人与宇宙自然界的关系问题，只是解决的方式不同。形而上的超越层面即在形而下的具体层面存在并发生作用。
在这个问题上，争论最多而且迄无定论。儒家的德性修养具有某些宗教修养的特点，但又不是完全的宗教禁欲主义（按照马克斯·韦伯的理论，正是新教伦理的禁欲主义产生了资本主义）。这里确实有一种深刻的宗教情感，但又不是原始的自然崇拜，因为它毕竟承认天有形而上的超越的层面，正是这一面显示了天的神圣性。他认为儒家承认有道德本体，本体即是实体，而道德本体即实体同时亦是宇宙本体即实体，这就是他所说的既道德又宗教，但这是道德的形上学而不是道德底形上学。
在儒学中只有一个世界，没有两个世界。首先的问题是，儒家究竟是不是承认天的先在性、本原性？这是最近重新提出来的一个老问题，说明还没有解决。儒学所说的天，是指宇宙自然界，它是一切生命的创造之源，因而具有神圣性，但不是神。宗教同哲学一样是从西方译过来的，运用到中国文化的分析中，就有共性与个性的问题。
关键词：儒学 宗教 究天人之际 人文主义宗教 儒学是不是宗教？这是一个争论已久而又十分复杂的问题。这就是人的终极诉求或终极关怀，但决不离开现实人生。
天地连用，更说明它不是神，而是自然界。天心是由人心来实现的，人心才是人的道德目的即善，也就是仁。
仁德从孝开始，但不止于孝，它是公共（王阳明语）的、普遍的，要在人与人、人与万物之间普遍实行。董仲舒说，天人之际甚可畏，他强调外在的权威，即天之赏罚。人不是上帝创造出来统治世界的宠儿，而是天地的儿女（乾坤父母），也是万物的朋友伴侣（民胞物与），对万物的热爱，就是对天地的报答。发现了天理的程颢说，人与万物本来一般，因此，要放这身来，在万物中一例看[9]，这说明人与万物是平等的，人没有任何特殊权力高居万物之上，更没有权力奴役和主宰万物。主张儒学是宗教者，看到了儒学对天的先在性、超越性的肯定和敬天思想，以及对现实人生中不完满性的揭露及其存天理、灭人欲的主张，但是忽略了儒学对人的存在及其价值的重视，特别是对人的内在德性及实践能力的重视，而对绝对超越的神的世界缺乏正面的肯定，至少是暧昧不明、模棱两可。与其他人交往时的各种礼节，也是如此。
所谓鬼神，也可以从这个意义上说（朱熹等人），其实是指气之屈伸。这是很古老的传统，可以追溯到孔子以前，甚至更早。
自然界取代了上帝，成为生命的创造之源，因而是神圣的，敬天畏天思想即由此而来。死后如何，这不是儒家所关心的，死的意义全在生之中。
儒学有敬天思想，包涵着深刻的宗教精神，但不是神学宗教。但这是无心之心，不是真有一个心。
它虽有差异性，但又有相互对待之义，因而有平等之义。另一层含义是形而下的气化流行、生生不息的过程，这是人类生活于其中的物质的自然界，儒家讲天地亦是一物就是从这个层面上说的，真所谓一气流行。但何谓天德？天德的意义不是别的，就是生，即不断生成、不断进化、不断创造。这是不是缺乏理论的彻底性与深刻性而说出的一种不痛不痒、不伦不类的废话？我以为不是。
以上所说，只是我的一点看法，希望能有更深入的讨论。这种看法很有道理，也是很多人采用的说法。
但是，承认天的先在性、本原性并不能说明一切问题，接下来的问题是，天究竟是不是超自然的存在？这才是问题的关键。二者都有各自的根据和说服力，但都强调了儒学的一个方面。
这就是儒家的安身立命之学，其真正的实现便是天地万物一体的境界。前期儒家有天地之大德曰生[8]之说，与孔子的天何言哉是一致的，后期儒家有天地以生物为心（张载、朱熹等人）之说，都说明天地之德就在于生命创造，而这种创造是自然界本身所具有的，不是在自然之上有一个主宰者来支配。
后来又出现了宗教心理学与宗教社会学，前者着重于个体的心理和精神体验，后者着重于社会现象和社会功能的分析。有人说，儒学就是人学，这是有道理的。天人之际的微妙之处就在于此。信仰属于人类的精神生活，但精神生活有宗教的、有人文的，不能都归结为宗教信仰。
这既是向内反省的、反思的，又是自我超越的。如果说在古代，宗教与科学尚未完全分化，只能从基本倾向上进行分析。
宋明儒家也讲天人之际甚可畏，但意在德性修养而不是天之赏罚，天虽有命（德性），但在人自立，人要相信自己的能力而不可自暴自弃，这才是成己、成人、成物之学，也就是人文化成。儒家的天命观、天道观从根本上说是一种生命哲学，进一层说则是德性之学。
与自然界进行心灵的对话，实际上是一种生命的沟通、生命的体验，表现为一种生命关怀，以实现天地万物一体之仁的境界为最高诉求。[6] 这实际上已经有了某种变化。